Skip to main content

В 2018 году в России празднуют 1030-летие крещения Руси. Кажется: страна с такой длинной христианской историей должна быть насквозь пропитана его духовными ценностями.

Действительно, опрос, проведенный ВЦИОМ в 2016 году, показал, что 67% россиян полагаются на Бога в своей жизни. Совсем неверующими себя назвали только 14% опрошенных.

Эти данные отражают количество верующих, но не их качество. К сожалению, в нашей культуре до сих пор присутствует немало элементов язычества. Каких? Давайте выяснять.

“Христианские” обереги

Многим знакомы иконки в автомобилях. Для чего их вешают? Если спросить водителей, получите примерно такой ответ: “На счастье. Чтобы ничего не случилось”. Такое же значение часто придают нательным крестикам, святой воде и т.д.

На первый взгляд, эти предметы имеют христианское происхождение и безобидны. Но по сути их используют как обереги.

Обереги, талисманы, амулеты — в оккультных и языческих практиках это предметы, способные сохранить от бедствий.

Что Библия говорит о талисманах?

…в тот день отнимет Господь красивые цепочки на ногах и звездочки, и луночки, серьги, и ожерелья, и опахала, увясла и запястья, и пояса, и сосудцы с духами, и привески волшебные…
(Исаия 3:18,19)

Упомянутые здесь волшебные привески — это талисманы, или амулеты. В Библии неоднократно Бог выступает против любых проявлений оккультизма и язычества, в том числе и против оберегов. Верующий полагается на Господа и Его защиту, а не на предметы, якобы наделенные чудесной силой.

Сравните:

Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!»
(Псалтирь 90:1,2)

Когда мы надеемся не на Всевышнего, а на защиту каких-либо предметов, даже икон или крестиков, мы грешим против Бога, вступая на территорию оккультизма.

Вторая заповедь гласит:

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой…
(Книга Исход 20:4-6)

Наделение божественным значением изображений, предметов, статуэток и т.д. есть нарушение заповеди и осуждается Богом.

Праздники христианские и языческие

Традиционные христианские праздники, признаваемые всеми конфессиями — Пасха и Пятидесятница, известная как Троица, но это название появилось уже после написания Библии.

Кроме них весьма почитается так называемый Родительский день, или Радуйница. В этот день на кладбищах можно наблюдать настоящие паломничества. Откуда пришел этот праздник? Ведь о нем ничего не говорит Писание.

В дохристианские времена славяне отмечали Навий день, или день поминовения умерших. Другое название праздника — Радоница. Он благополучно пережил крещение Руси и теперь известен как Родительский день. Его отмечают почти так же, как тысячу лет назад. Люди приходят на кладбища и устраивают там застолья, общаются с умершими и оставляют им пищу. Корни и суть праздника языческие, но участвуют в нем люди, считающие себя христианами.

Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш
(Книга Левит 19:31)

Бог серьезно подходит к вопросу духовной гигиены. Общение с умершими — прямой путь к осквернению, то есть оно открывает дверь для духовных сил, отнюдь не божественных.

Как христиане, мы можем помнить умерших родных и близких. Это нормально. Но мы не можем участвовать в языческих действах, одним из которых является Родительский день.

Не идентичный, но близкий по значению западный аналог Радоницы — Хэллоуин. Кельтский праздник урожая и поминовения усопших предков, он переплелся с христианскими мотивами и принял форму, известную нам сегодня. Дети и взрослые переодеваются в героев фильмов ужасов, устраивают вечеринки в подобном стиле, ходят от дома к дому и выпрашивают сладости.

Для обывателя это безобидная веселая традиция. Однако тематика Хэллоуина — нечистая сила, оккультизм, монстры и смерть. На родине праздника, в Шотландии и Ирландии, до сих пор в этот день проводят ритуалы для успокоения мёртвых.

Перед нами пример еще одной бездумной попытки общения с миром духов. Что заставляет людей, считающих себя христианами, участвовать в таких мероприятиях?

Когда Бог вывел израильский народ из Египта, Он привел его к горе Синай. Там, на вершине, Моисей получил десять заповедей. Но случилось нечто, пока пророк оставался в Божьем присутствии. Народ внизу, посчитав Моисея мертвым, решил отлить для себя нового бога — золотого тельца. В его честь устроили шумный праздник.
Спускаясь с горы, Моисей услышал пение:

Но Моисей сказал: это не крик побеждающих и не вопль поражаемых; я слышу голос поющих. 19. Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом…
(Книга Исход 32:18,19)

Не только Моисей, но сам Бог разгневался тогда на евреев. Праздник в чью-то честь — это дань уважения, если хотите — элемент поклонения, если речь идет о религиозных праздниках. Языческие праздники и ритуалы имеют вполне определенное происхождение и значение. Вот, что писал по поводу поклонения идолам апостол Павел:

…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. 21. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской
(Первое послание к Коринфянам 10:20,21)

Можно возразить: “Но мы не придаем этому такого значения. Для нас это просто традиция”.

Да, тогда, у горы Синай, идолу поклонялись в открытой форме. В наше время язычество зачастую закамуфлировано под безобидные развлечения или дань традициям. На самом деле существует реальная опасность дать право действовать в нашей жизни темным духовным силам. Вот почему Бог так категорично выступает против любых подобных практик.

В какой трапезе участвовать — в бесовской или Господней? Для христианина выбор очевиден.

Имеют ли значение даты?

В современной церковной практике мы пользуемся солнечным календарем, в то время, как в библейские времена израильский народ жил по лунному. Отсюда, а также по другим причинам — не будем вдаваться в исторические подробности — разница в датах празднования иудейской и христианской Пасхи и Пятидесятницы (Троицы).

Имеют ли даты решающее значение? С одной стороны, Новый Завет делает акцент на сути праздников, заявляя, что Пасха наша — Христос. В нем совершилось пророческое значение ветхозаветных праздников. Апостол Павел, выходец из фарисеев, обратившись ко Христу, писал:

Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой‐нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: 17. это есть тень будущего, а тело — во Христе
(Послание к Колоссянам 2:16,17)

Таким образом, снимается вопрос о необходимости придерживаться строго определенных дат.

С другой стороны, ключевые события новозаветного периода — смерть и воскресение Христа и затем сошествия Святого Духа — произошли в даты еврейских праздников Пасхи и Пятидесятницы соответственно. То есть Сам Бог воплотил Свой замысел не в какой-нибудь другой день, а именно в эти. Возможно, это значит, что нам стоит внимательнее отнестись к датам празднования?

Есть еще одна подоплека переноса дат, о которой не принято говорить. Надо признать, что за этим отчасти стоят антиеврейские настроения, которые были присущи церкви в прошлые века. В наше время, когда роль Израиля в божественной истории снова переосмысливается в христианских кругах, многие возвращаются к празднованию Пасхи и других библейских праздников именно по иудейскому календарю.

Вопрос о датах спорный. Поэтому пусть он остается на совести каждого, ведь, как говорит Писание,

“…каждый из нас за себя даст отчет Богу”
(Римлянам 14:12)

и

“впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить”
(Послание к Филиппийцам 3:16).

Вывод

В нашей культуре остается немало языческих элементов. Надеемся, эта статья пролила свет на некоторые из них.

Хочется еще раз повторить фразу, звучавшую выше: мы не можем участвовать одновременно и в трапезе Господней, и в трапезе бесовской. На двух стульях не усидишь. Нельзя быть и Богу свечкой, и черту кочергой. Коль мы назвались христианами, давайте соответствовать.

Да благословит всех Господь!